CONCLUSION

	Nous avons vu qu’en 1815, le problème de la lecture individuelle de la Bible s’est posé en France d’une manière cruciale aux Eglises réformées et luthériennes. Pour beaucoup il s’agissait, ni plus ni moins, de la survie du protestantisme français. 
	Quels que furent les efforts des sociétés bibliques, dès les premières années de la Restauration, dans les entreprises d’édition à bon marché, dans l’organisation du colportage ou dans l’animation des associations de propagande et de diffusion, quel que fut le prestige de la Bible dans la mémoire collective des familles protestantes, l’illettrisme  était presque général et constituait le principal obstacle à l’objectif de la Bible lue dans chaque foyer.
Il est évident que, sans l’apport des Eglises protestantes, la scolarisation primaire élémentaire se serait développée sous tous les régimes et les enfants protestants auraient pu en bénéficier comme les enfants catholiques. Mais est-il certain qu’elle aurait amené les premiers à lire la Bible et à y retrouver les principes de la Réforme, que le Réveil tentait de faire revivre ? Le pouvoir politique ne disposait guère pour  mener cette œuvre que de l’Eglise catholique, laquelle créait, avec l’aide publique, des écoles où l’instruction religieuse obligatoire prohibait absolument la lecture biblique.
Il y eut alors cette réaction de défense du protestantisme devant toute tentative du clergé romain d’arracher leurs enfants à la foi de leurs parents. Le prosélytisme catholique, concrétisé par les congrégations, l’ignorance et la dispersion d’une partie des populations ont été trois grandes menaces pour le protestantisme du XIXe siècle.

Ce  n’est que par un bilan, en partie chiffré, que nous pouvons répondre aux trois questions que nous nous posions en introduction et qui concernaient le rôle des idées protestantes en matière d’instruction primaire dans trois étapes historiques :  l’époque des lois laïques, celle qui la précède et celle qui la suit.

La première question était de savoir si l’école primaire protestante a pu, en ce qui concernait les intérêts du protestantisme, faire face efficacement au pouvoir clérical, qui chercha jusqu’au début de la Troisième République à s’assurer un quasi-monopole scolaire. L’école protestante a progressé particulièrement sous des législations qui lui était favorables (de 400 à plus de 1.000 sous la Monarchie de Juillet pour les seules réformées). Mais sa progression a continué sous une loi, la loi Falloux, dont l’interprétation, au moins dans toute la période de l’Empire autoritaire, lui était nettement défavorable, et malgré la concurrence des congrégations longtemps favorisées par les autorités locales. 
Il serait exagéré de dire que le protestantisme doit sa survie à sa progression en dépit des facteurs hostiles. Mais sans elle beaucoup de petits centres, en particulier ruraux, auraient perdu toute trace de leur passé protestant. 

La seconde question posée en introduction était de savoir, si l’école protestante, ou plus exactement son encadrement (SEIPF consistoires …etc.), a pu exercer une réelle influence dans le mouvement de laïcisation à partir de 1880. Cette influence ne s’est-elle pas ajoutée, avec des nuances différentes, sinon opposées,  à celle des protestants libéraux agissant au sein même de l’Instruction publique laïcisée, (laquelle n’entre pas dans le champ de notre étude ) ?
Cette influence  est pour nous incontestable, même si elle peut paraître très réduite. Elle n’a été possible que parce que les protestants n’ont pas, contrairement à ce qui est souvent affirmé, abandonné sans esprit de retours toutes leurs écoles et toutes leurs possibilités d’en récréer ou d’en recréer, au moins pendant une assez longue période de transition. L’école protestante libre, même réduite des deux tiers, a pu en maintes localités à fortes minorités protestantes, constituer, comme nous le disons au dernier chapitre, une sorte de contre-pouvoir capable de s’opposer aux excès, comme aux insuffisances de la laïcisation. Le pouvoir devait tenir compte de la menace (mise souvent à exécution) de voir s’ouvrir ou se rouvrir une école libre protestante, dans deux cas différents :
-	Les leçons de morale civique servaient de prétexte à la propagande antireligieuse, des instituteurs athées militants ;
-	Les congrégations abusaient de leur maintien provisoire dans des localités où s’existaient pas d’autres écoles, pour continuer, comme avant, leur enseignement religieux, cela malgré la laïcisation officielle des programmes.
Après s’être opposé une grande partie du siècle au monopole clérical, l’instituteur protestant avait à faire face à ce que nous appelons le « duopole Etat-Eglise » .

La troisième question était de savoir si l’école protestante et son encadrement ont eu une influence à long terme sur le protestantisme et même sur la société française en général. En quelques mots notre sujet peut-il conserver quelque actualité  ?
Grâce à ses écoles primaires du XIXe siècle, grâce à ce que nous appelons la « seconde génération  des écoles protestantes », la nécessité pour une communauté d’assurer la transmission de son héritage spirituel à ses enfants, si elle veut survivre, est apparue avec une force singulière, allant jusqu’à refuser toute séparation entre l’instruction religieuse et les autres matières de l’enseignement primaire. La première  devait imprégner tout le reste, et l’instituteur protestant était un auxiliaire du pasteur. 
Cette conception de l’enseignement primaire est, certes, très dépassée. Mais si l’enseignement primaire n’entre plus dans les activités d’une église locale, la responsabilité des écoles du jeudi et du dimanche, ou écoles bibliques appartient au conseil presbytéral dans son ensemble,  le pasteur étant par ailleurs relayé dans son activité catéchétique par des moniteurs, et non plus, bien sûr, par l’instituteur. 

Il n’est pas certain d’ailleurs que la participation à la lutte contre l’analphabétisme moderne ne puisse être l’une des tâches diaconales d’une église locale. Sur un plan national et inter-confessionnel, la plupart des Eglises protestantes françaises participent au Département Evangélique Français d’Action Apostolique (D.E.F.A.P.). Celui-ci envoie, notamment dans les pays de l’Afrique francophone, des coopérants enseignants, particulièrement au titre du Service National. Ces enseignants sont destinés aujourd’hui à l’enseignement secondaire, mais le DEFAP a mis en place un réseau dit « Ecoles et Développement » (RED), non pour former directement des instituteurs africains, mais pour contribuer de manière non directive à la formation de ceux qui les formeront.

Il existe aussi un mouvement nouveau de création d’écoles protestantes secondaires et primaires, ainsi que d’organisation de séminaires de formation à l’éducation chrétienne, auquel répond par exemple la Fondation Mathurin Cordier (Guebwiller). Une « troisième génération d’écoles protestantes » est-elle en germe ?
Enfin les écoles mixtes quant à la confession avaient été un peu le terrain d’essai pour la « pluriconfessionnalité » à l’école. Elles avaient largement échoué devant le prosélytisme catholique et devenaient le plus souvent soit des écoles catholiques, soit des écoles laïques. Certains dirigeant de la S.E.I.P.F. se plaignaient même, au milieu du XIXe siècle de la tendance « latitudinaire », de certains maîtres d’écoles mixtes protestants. Mais, ayant évolué elle-même après 1880, son expérience amena la S.E.I.P.F. à explorer de nouvelles pistes pour une conception moderne de la laïcité.

Ainsi la réflexion suscitée autour de l’enseignement primaire protestant, au moment même où il régressait dans de très fortes proportions devant l’école laïque, nous amène  à nous pencher à nouveau sur des problèmes que la laïcité n’a pu résoudre : problème des nouvelles minorités à l’école, problèmes posés par l’appauvrissement culturel qu’entraîne la perte de toute référence religieuse chez l’enfant …