INTRODUCTION 

 Un mouvement, profond  mais anonyme et discret (au départ clandestin et parfois héroïque), a permis au protestantisme français de survivre aux dragonnades et à la Révocation de l’Édit de Nantes, lesquels, s’ils n’avaient pu anéantir complètement l’Église réformée, en avaient laissé les débris dans une dissémination extrême, à la merci d’un pouvoir et d’un milieu hostiles. Ce combat de survivance, on l’a souvent dit, c’est en grande partie la famille protestante, c’est à dire le père et la mère de famille nourris à la source de la Bible, ou du peu qui en subsistait dans la mémoire collective, qui l’ont gagné. Ce n’est pas par la seule vertu des constitutions et des lois de  la Révolution et de l’Empire qui donnent une assise pratiquement définitive à la liberté des cultes, et intègrent les Églises protestantes dans les structures de la société, et même de l’État,  que le protestantisme peut connaître son réveil. C’est aussi par la force spirituelle que la famille protestante puise dans la lecture de la Bible. 
En 1815, on pourrait penser que cette lutte est terminée. En effet, depuis longtemps, toute persécution a disparu (la Terreur Blanche, de courte durée, exceptée), les cultes réformés et luthériens sont non seulement reconnus, mais sub-ventionnés, et, en outre, la grande bourgeoisie protestante prend assez largement sa part de pouvoir dans la Monarchie restaurée. Pourtant la survie du protestantisme est encore loin d’être assurée. Elle fait l’objet d’une menace nouvelle, dont nous pouvons énumérer les facteurs principaux.
1) D’abord, on constate la dégradation de la prédication protestante, privée souvent d’une véritable spiritualité au profit d’un moralisme abstrait, en général plus déiste que chrétien de la Réforme, et qui entend s’adresser plus à l’intellect qu’au cœur.
2) Ensuite la tradition qui survivait grâce à l’éducation transmise dans les familles de génération en génération, s’affadit. Si l’on considère le patrimoine culturel de toutes les minorités, qu’elles soient immigrées ou “ étrangères de l’intérieur ”, il est déjà bien rare que celui-ci survive quatre ou cinq générations dans un relatif isolement du reste du monde, comme celui qui résultait des guerres de la Révolution et de l’Empire ;  il s’édulcore avec les générations suivantes, surtout si les minorités participent à la vie économique, sociale et intellectuelle, comme ce fut le cas de la bourgeoisie protes-tante, depuis la Révolution et l’Empire.
3) La vieille Bible huguenote des familles n’est plus qu’une légende ; survivrait-elle dans quelques foyers populaires, il n’est pas sûr que l’on trouverait des parents ou des enfants pour la lire.
4)A la chute de l’Empire, la France a peut-être les meilleurs soldats du monde, mais, en même temps, les plus illettrés, et d’ailleurs l’ensemble de la population atteint les plus bas niveaux d’alphabétisation.
5) Enfin la famille protestante va devoir affronter  le développement du cléricalisme, qui, à l’exception de quelques moments de résistance du pouvoir central, va renforcer son emprise sur les services publics, de la chute de Premier Empire au début de la IIIe République. Les services publics, où la pression du clergé se fera le plus sentir, sont les hôpitaux, la magistrature, l’armée et surtout l’enseignement primaire.
	
Contrebalançant cette suprématie, deux  catégories de forces, les unes sociales, les autres morales et spirituelles, se manifestent toutefois au sein du protestantisme.
1) Dans la première catégorie, on peut ranger celles qui sont issues de la Révolution de 1789 et défendent des droits et des pouvoirs qu’elles ont acquis. Des représentants de la grande ou moyenne bourgeoisie, des notables parisiens et provinciaux vont participer à la vie culturelle (donc cultuelle), comme ils participent déjà à la vie économique et politique. Ils vont revendiquer une part de l’héritage révolutionnaire dans le domaine de la liberté et de l’égalité des cultes ;  le combat sur le terrain de l’instruction populaire s’intégrera ainsi dans un combat plus vaste.     
2) A la seconde catégorie se rattache la force des convictions qui, même “ affadies ”, demeurent présentes dans la mémoire collective, et auxquelles les circonstances, pour une part l’ouverture des frontières, offrent une occasion de développement. Il s’agit des bases de quelques-uns de ces grands projets éducatifs en accord avec l’esprit du siècle et les principes religieux de la Réforme fondés sur la Bible ; ils font appel en effet à l’engagement personnel, ainsi qu’à la responsabilité individuelle.

Lorsque, à propos de l’enseignement primaire dans la France du XIXe siècle, on parle d’un  “ projet éducatif ”, influencé par le protestantisme, on a plutôt tendance à penser à celui qui donne naissance à l’école laïque à partir de 1882. Lorsque, par ailleurs, l’on parle “ de pédagogues protestants ”, on pense plutôt à ceux qui, alliés aux positivistes et à quelques matérialistes, contribuèrent dans un esprit protestant libéral, à la fondation de cette école : Ferdinand Buisson, Jules Steeg, Félix Pécaut, Pauline Kergomard. Enfin, lorsque l’on parle “ d’écoles protestantes ”, on ne voit souvent qu’un appoint négligeable d’établissements qui viennent sans problème se noyer dans la masse des écoles publiques nées des lois de Jules Ferry. On pense même souvent que seule l’école laïque gratuite de la fin du siècle a apporté la réponse au problème des minorités à l’école.

	Tout n’était-il pas réglé, à partir du moment où les protestants, comme les autres Français, disposaient d’une école, religieusement neutre ? En se contentant d’un enseignement général, comprenant même pour leurs enfants des leçons d’instruction civique et morale, les protestants, n’auraient plus la charge d’écoles privées coûteuses. Ils pourraient alors consacrer leurs efforts financiers au développement des Écoles du Dimanche et du Jeudi  ?
	Le problème n’était pas aussi simple dans les années 1882-1885, les dernières que nous considérons dans le présent mémoire. Les Écoles du Dimanche et du Jeudi étaient encore peu nombreuses et manquaient de cadres pour leur développement. L’enseignement des écoles publiques ne deviendra pas toujours neutre du jour au len-demain. çà et là, le prosélytisme subsistera, malgré tous les efforts de Jules Ferry et de son entourage. Il sera catholique, là où les congrégationalistes seront maintenus à titre transitoire ; il sera athée, là où l’anticléricalisme conduit au sectarisme anti-religieux.. Beaucoup d’Églises protestantes n’ont alors d’autres moyens pour faire face à cet état de choses que de créer ou recréer leurs propres écoles.
	Ce qui est encore vrai en 1882, n’est-il pas beaucoup plus vrai dans les trois quarts de siècle qui précèdent “ la République aux mains des républicains » ? Jusqu’au milieu du siècle au moins, l’idée de laïcité était presque inconcevable. Les protes-tants, en cela fidèles, nous le verrons, aux principes éducatifs des réformateurs, ne concevaient pas une école où l’enseignement religieux pouvait être séparé du reste de l’instruction primaire. Ils étaient d’ailleurs en accord sur ce point avec les catholiques. Le théologien protestant Samuel Vincent entrevit avant sa mort (1837) cette possibilité d’une séparation des rôles de l’Église et de l’école, dont la réalisation se ferait un jour lointain, mais son œuvre scolaire dans le consistoire de Nîmes montra qu’il n’anticipait pas sur ce qui n’était qu’une espérance.
	Le grand homme d’Etat protestant que fut F. Guizot, dont on ignore souvent l’œuvre théologique et pédagogique (s’ajoutant à son œuvre législative en matière d’enseignement) n’allait pas jusque là, mais il espérait en matière scolaire une collaboration des Églises dans un esprit de tolérance mutuelle. Il espérait notamment beaucoup des écoles mixtes quant à la confession, écoles qu’il voulait voir se créer, de préférence à des écoles séparées, là où deux ou plusieurs cultes étaient célébrés. Il pensait que la cohabitation était possible sous la seule condition de laisser l’école ouverte aux ministres des cultes concernés, l’instituteur devant faire répéter les catéchismes enseignés.
S’il y eut quelques réussites, la plupart des écoles mixtes, devant la montée des congrégations et de l’anticléricalisme, furent un échec, du moins au regard de l’espérance de Guizot. Les Églises protestantes s’orientèrent rapidement vers  la créa
tion d’écoles privées séparées, et agirent ensuite, comme la loi le prévoyait, pour en faire des écoles communales protestantes.

Si l’on considère le protestantisme français au XIXe siècle, et si l’on veut ex-pliquer sa survie dans des conditions difficiles (dissémination, monopole de fait des congrégations en bien des endroits, ambiance parfois hostile), son extension dans des régions nouvelles par l’évangélisation et sa pénétration dans des couches et des mi-lieux nouveaux (les intellectuels par exemple), on ne peut mettre entre parenthèses ni le mouvement des écoles protestantes, ni les pédagogues protestants 1qui n’ont pas participé à la fondation de l’école laïque, même s’ils l’ont influencée indirectement, mais qui ont jeté  les bases d’un enseigne-ment religieux novateur : Oberlin, Pestalozzi, Albertine Necker de Saussure, Gauthey, etc.  
On peut être amené à se poser trois questions :
L’école primaire protestante a-t-elle joué un rôle décisif pour son existence en face du pouvoir clérical, qui, dans une grande partie du XIXe siècle cherche à s’emparer du monopole scolaire, avant que ne se déclenche la réaction anticléricale ?
A-t-elle exercé une influence dans la laïcisation et dans quel sens ?
A-t-elle légué à la société contemporaine des éléments de solution aux problème que la laïcisation n’a pu résoudre ?

Notre étude est divisée en deux grandes parties :
La première est intitulée “ LA FOI, LE COEUR ET L’ESPRIT ” et nous y abordons successivement l’héritage de la Réforme, puis la contribution de ce que l’on a appelé “ le Réveil ” ou “les Réveils”, ainsi que celle de toutes les familles du protestantisme au développement de l’enseignement primaire protestant et à son prestige. Enfin dans quelle mesure, cet enseignement développa la lecture individuelle de la Bible et a pu contribuer à un nouveau rapport à l’écriture  ?
	
Nous intitulons la seconde partie “ LE DROIT, L’ARGENT ET LA MORALE RELIGIEUSE OU LAÏQUE ”. Nous y analysons le cadre juridique de ce combat (les lois Guizot, Falloux et, pour les dernières années de la période prise en considération, les lois Ferry) puis l’encadrement public, ecclésial et associatif des écoles protestantes, en accordant une place particulière à la Société pour l’Encouragement de l’Instruction Publique parmi les Protestants de France. Enfin nous montrons dans quelles directions va s’orienter cette grande Société protestante après que la grande majorité des écoles qu’elle soutenait et encadrait, lui ait échappé.